Archives du mot-clé #ÉgalitéDesSexes

Accueil, actualité, droit des femmes, Société

Iran : des femmes à moto, entre mobilité urbaine et remise en question des normes sociales

Laisser un commentaire

Depuis 2025, un nombre croissant de femmes à Téhéran prennent le guidon de motos et scooters, défiant un interdit implicite hérité de la République islamique. Entre besoins pratiques, contestation des normes de genre et tensions avec le cadre légal et religieux, ce phénomène illustre les mutations sociales en cours dans l’espace public iranien.

Lire la suite: Iran : des femmes à moto, entre mobilité urbaine et remise en question des normes sociales

Contexte historique : la mobilité féminine en Iran

Depuis la révolution de 1979, les femmes en Iran disposent légalement du droit de conduire des automobiles. Cependant, leur mobilité reste encadrée par des normes strictes de “modestie” et de code vestimentaire, imposées par la législation islamique et la pression sociale.

En revanche, la conduite de motos et de scooters a longtemps été réservée aux hommes. La loi ne délivrait pas de permis moto aux femmes, et les autorités invoquaient la nécessité de préserver la pudeur, estimant qu’une femme au guidon ne pouvait respecter le code vestimentaire prescrit, notamment en raison de l’exposition au vent et aux éléments. Ce tabou social et juridique limitait fortement la présence féminine sur deux-roues, même comme passagère.

L’émergence d’un phénomène depuis 2022

Le décès de Mahsa Amini en septembre 2022, suite à une intervention de la police des mœurs, a déclenché des mobilisations massives sous le slogan « Femme, Vie, Liberté ». Ces mouvements ont relancé le débat sur les droits des femmes et les libertés individuelles, ouvrant un espace de contestation visible dans la société.

Dans ce contexte, plusieurs femmes de Téhéran ont commencé à circuler à moto. Le reportage de France 24 du 12 novembre 2025 illustre ce changement : des femmes comme Merat Behnam, entrepreneure de 38 ans, utilisent désormais la moto pour des raisons pratiques circulation dense, stationnement limité mais aussi comme expression discrète de leur autonomie.

Cadre légal et ambiguïtés

La loi iranienne reste ambiguë : aucune disposition explicite n’autorise ou interdit la conduite de motos par les femmes. Cependant, les autorités continuent d’émettre des avertissements, et la délivrance de permis reste largement réservée aux hommes. La situation reflète une contradiction entre les évolutions pratiques de la société et un cadre légal et religieux encore conservateur.

Implications sociétales

  1. Redéfinition de l’espace public : ces femmes occupent désormais des espaces jusque-là masculins, remettant en cause les normes de genre dans l’espace urbain.
  2. Autonomie pratique et économique : au-delà de la symbolique, la moto devient un outil concret de mobilité dans un contexte urbain difficile.
  3. Évolution des mentalités : bien que minoritaire, le phénomène traduit une acceptation progressive de la visibilité des femmes dans des rôles autrefois interdits, signe d’une mutation sociale plus large.

Analyse : un indicateur de changement

Ce phénomène peut être interprété comme un symbole de modernisation sociale dans un pays où les libertés féminines restent restreintes. Il illustre la tension entre :

  • des contraintes légales et religieuses toujours strictes,
  • une société urbaine qui impose des besoins pratiques,
  • et une jeunesse et des femmes déterminées à s’affirmer dans l’espace public.

L’émergence de la motarde urbaine iranienne est donc à la fois un acte quotidien de mobilité et une forme de contestation sociale silencieuse, annonçant peut-être des réformes futures, notamment dans la délivrance de permis et la reconnaissance officielle de ce droit.

À Téhéran, la moto devient le symbole d’une mobilité féminine en mutation, reflet des tensions entre normes traditionnelles et aspirations à l’autonomie. Si l’impact reste limité quantitativement, il est révélateur des changements en cours dans la société iranienne et mérite un suivi attentif, tant du point de vue social que juridique.

Celine Dou

actualité, Culture, Société

Japon : entre progrès et patriarcat, sous le vernis de modernité, une misogynie décomplexée

Laisser un commentaire

Derrière la façade d’une nation ultramoderne, se cache un malaise profond : celui d’une société où la place des femmes, bien que plus visible, demeure farouchement contestée. Le phénomène des “butsukari otoko” ces hommes qui percutent volontairement des femmes dans la rue révèle une violence ordinaire devenue symptôme d’une misogynie systémique.

Lire la suite: Japon : entre progrès et patriarcat, sous le vernis de modernité, une misogynie décomplexée

Quand la frustration masculine devient geste politique

Au Japon, les gares bondées et les trottoirs des grandes villes sont devenus le théâtre d’un étrange rituel : des hommes souvent en costume, parfois d’âge mûr bousculent volontairement des femmes sans dire un mot, puis poursuivent leur chemin. Ce comportement, baptisé butsukari otoko (“l’homme qui percute”), n’est pas anecdotique. Il illustre la colère silencieuse d’une partie de la population masculine, confrontée à la perte progressive de ses privilèges.

Ces hommes ne frappent pas, ils heurtent symboliquement. Ils traduisent par ce contact forcé la frustration d’un monde patriarcal ébranlé par la montée des femmes dans la sphère publique et professionnelle. Dans une société où la domination masculine fut longtemps considérée comme naturelle, l’affirmation féminine est perçue non pas comme un progrès, mais comme une provocation.

Une misogynie culturelle profondément enracinée

Le Japon moderne se targue d’innovation, de discipline et d’excellence technologique. Mais derrière cette modernité de surface se perpétue une culture profondément misogyne, héritée d’un patriarcat millénaire.
Dans les entreprises, les femmes demeurent sous-représentées dans les postes de décision. Les écarts salariaux sont flagrants, et le modèle social continue de valoriser la femme discrète, dévouée, maternelle rarement ambitieuse ou indépendante.

Cette misogynie, subtile dans la vie quotidienne, devient brutale dans la culture populaire.
La pornographie japonaise, industrie tentaculaire et hautement codifiée, en est l’un des reflets les plus inquiétants. On y trouve, dans des proportions inédites, des catégories entières de vidéos construites sur le thème du viol ou de la contrainte : des femmes forcées, humiliées, finissant par “aimer” ou “désirer” leur agresseur.
Fait révélateur : les mots-clés tels que “viol” ou “forcée” sont non seulement tolérés, mais omniprésents dans les titres de vidéos alors qu’ils sont bannis dans la majorité des plateformes occidentales.
Ce n’est pas seulement du divertissement : c’est une normalisation de la domination, une fiction de soumission devenue imaginaire collectif.

Une société « schizophrène » face à ses contradictions

Le Japon vit une dualité culturelle presque schizophrène : d’un côté, il élit pour la première fois une femme Premier ministre, symbole d’ouverture et de changement ; de l’autre, les mêmes rues voient se multiplier des actes de micro-violence contre les femmes ordinaires.
La modernité politique et la régression sociale coexistent dans une tension constante.

Cette contradiction s’explique aussi par un malaise plus large : celui d’une masculinité japonaise en crise. Dans un pays où le travail était jadis le centre de l’identité masculine, la précarisation, le chômage partiel et la solitude urbaine ont fragilisé des générations d’hommes. Le succès professionnel et social des femmes devient alors le miroir d’une impuissance ressentie et, pour certains, une menace.

Les butsukari otoko incarnent cette crise : ils n’attaquent pas pour détruire, mais pour reprendre symboliquement un espace perdu. Leur geste est celui d’un pouvoir blessé, d’un patriarcat qui, ne pouvant plus s’imposer par la loi ni par la parole, choisit la collision.

Silence, honte et indifférence : les alliés du statu quo

Les victimes parlent peu. La culture du gaman supporter sans se plaindre pousse les femmes à ignorer ces agressions. Et sans plainte, il n’y a pas de statistiques.
Les autorités, elles, oscillent entre déni et minimisation : les butsukari ne commettent pas de délit clair, sauf s’il y a blessure ou preuve vidéo. Le vide juridique traduit une vérité plus vaste : la violence envers les femmes n’est pas encore considérée comme un enjeu de société, mais comme un dérangement ponctuel.

Dans les médias nippons, le traitement reste rare et souvent neutre. Ce sont surtout les réseaux sociaux qui font émerger les témoignages un contre-pouvoir fragile face au silence institutionnel.

Le Japon, miroir d’un malaise mondial

Ce phénomène, s’il porte un nom japonais, résonne bien au-delà de l’archipel. Il interroge les fondements universels du pouvoir masculin dans les sociétés modernes.
Le butsukari otoko n’est pas seulement un homme frustré : il est le symptôme d’une humanité masculine déstabilisée par la réécriture du rapport de force entre les sexes.
Et si le Japon, par son extrême contraste entre progrès et archaïsme, servait aujourd’hui de miroir grossissant aux contradictions du monde entier ?

Sous ses néons futuristes et sa réputation policée, le Japon reste traversé par une lutte silencieuse entre modernité et misogynie, entre progrès social et régression culturelle.
La collision des butsukari otoko n’est pas seulement un choc physique : c’est le choc d’une société qui refuse encore d’admettre que l’égalité n’est pas une menace, mais une libération.

Celine Dou

actualité, Culture, Politique, Société

Portugal : la gauche dénonce, la droite légifère quand l’égalité des sexes devient un champ idéologique

Laisser un commentaire

Le Parlement portugais a adopté, vendredi 17 octobre 2025, une loi interdisant le port du voile intégral dans l’espace public. Le texte, porté par le parti d’extrême droite Chega et soutenu par les formations du centre-droit, a été rejeté par l’ensemble des partis de gauche. Derrière ce vote clivant, une contradiction idéologique saute aux yeux : les partisans autoproclamés de l’égalité entre hommes et femmes refusent une loi qui, selon ses défenseurs, la garantit dans l’espace public tandis que la droite, souvent accusée de conservatisme, se fait paradoxalement championne d’une visibilité féminine imposée.

Lire la suite: Portugal : la gauche dénonce, la droite légifère quand l’égalité des sexes devient un champ idéologique

Une loi sur la visibilité, adoptée par la droite

Le texte adopté à Lisbonne interdit à quiconque de se dissimuler le visage dans les lieux publics. Officiellement, il s’agit de préserver l’égalité, la sécurité et le civisme. Dans les faits, la mesure vise surtout le port du niqab et de la burqa, symboles d’un effacement du visage féminin dans l’espace commun.

Le projet, proposé par André Ventura, chef du parti Chega, a reçu le soutien du Partido Social Democrata (PSD) et d’autres formations de droite. Il prévoit des amendes de 200 à 4 000 euros pour toute infraction, et jusqu’à trois ans de prison pour quiconque contraint une femme à se voiler intégralement.

Lors du débat, Ventura a invoqué la défense des femmes portugaises :

« Aujourd’hui, nous protégeons vos filles, nos filles, pour qu’elles ne soient jamais forcées de porter la burqa dans ce pays. »

À l’opposé, le Partido Socialista (PS), le Bloco de Esquerda (BE), le Partido Comunista Português (PCP) et le mouvement Livre ont voté contre. Leur argument : la loi serait stigmatisante, discriminatoire et contraire à la liberté religieuse.

Le paradoxe idéologique de la gauche portugaise

Le refus des partis de gauche surprend. Depuis des décennies, ces formations se présentent comme les gardiennes de la laïcité, de la liberté des femmes et de la neutralité de l’État face aux religions. Leur discours s’oppose régulièrement à l’influence du catholicisme dans la sphère publique. Pourtant, lorsque la question touche à l’islam, la posture change : la laïcité devient suspecte, l’émancipation féminine relativisée.

Il est dès lors légitime de s’interroger : peut-on défendre l’égalité des sexes tout en tolérant qu’une partie de la population féminine vive voilée jusqu’au visage ?
Les militants de gauche répondent que la liberté de se couvrir relève d’un choix individuel, et qu’interdire ce choix serait une nouvelle forme d’oppression.
Mais la question de fond demeure : comment concilier liberté individuelle et valeurs civiques partagées, parmi lesquelles la visibilité du visage condition première du lien social ?

Une mesure de civisme plus que de religion

L’interdiction de dissimuler son visage dans l’espace public n’est pas une invention de l’extrême droite. En France, en Belgique, au Danemark ou en Autriche, des lois similaires ont été adoptées depuis plus d’une décennie, souvent au nom du vivre-ensemble. Le principe repose sur un fait simple : dans une société démocratique, la reconnaissance mutuelle passe par la visibilité du visage.
Ne pas montrer son visage, c’est refuser à autrui la possibilité d’évaluer son attitude, d’entrer en relation, de construire la confiance réciproque base élémentaire du civisme.

Ce rappel semble aujourd’hui presque naïf tant le débat est devenu passionnel. Pourtant, il y a quelques années encore, l’idée même de se présenter à visage découvert allait de soi dans les espaces communs. L’effacement du visage, qu’il soit religieux ou non, traduit un recul du lien social plus qu’un progrès de la liberté.

La droite, entre principe d’ordre et récupération identitaire

Il serait toutefois illusoire de voir dans le vote de la droite portugaise un acte purement humaniste. Derrière le discours sur l’égalité se profile un agenda politique : celui de la défense d’une identité nationale perçue comme menacée par l’immigration et la diversité religieuse.
En d’autres termes, la droite agit au nom de l’égalité, mais par souci d’ordre. La gauche, elle, s’y oppose au nom de la liberté quitte à se contredire sur le plan de la cohérence morale.

Ce clivage révèle moins une divergence sur les valeurs que sur leur hiérarchie :

  • La droite place la visibilité et la norme commune au-dessus de la liberté individuelle.
  • La gauche érige la liberté de conscience en principe absolu, même lorsque celle-ci conduit à un effacement de soi dans l’espace public.

Une question européenne

Au-delà du Portugal, ce vote réactive un vieux débat européen : celui de savoir si l’égalité doit être imposée ou choisie.
L’Europe libérale moderne tend à confondre liberté et neutralité, oubliant que la laïcité ne consiste pas à effacer toute norme, mais à fixer un cadre commun où chacun peut exister en égal.
Dans cet esprit, la loi portugaise ne devrait même pas prêter à controverse : montrer son visage dans l’espace public est l’un des fondements mêmes du vivre-ensemble démocratique.

Un symbole plus qu’une mesure

Les observateurs notent enfin que le port du voile intégral reste extrêmement marginal au Portugal. Le débat dépasse donc la simple application pratique de la loi. Il révèle un choc culturel entre deux conceptions de la liberté :

  • celle, universaliste, qui considère l’égalité comme condition première de la dignité ;
  • et celle, individualiste, qui voit la liberté comme absolue, y compris lorsqu’elle conduit à l’auto-effacement.

L’interdiction du voile intégral au Portugal met en lumière une inversion symbolique : c’est la droite qui légifère au nom de l’égalité, et la gauche qui s’y oppose au nom de la liberté.
Ce renversement ne dit pas seulement quelque chose du Portugal : il illustre une crise plus profonde de la pensée politique occidentale, où les mots « égalité », « liberté » et « laïcité » ne recouvrent plus les mêmes réalités.
Au bout du compte, la vraie question n’est peut-être pas religieuse mais sociale : quelle société voulons-nous ? Une société du visage découvert, du lien visible, de l’égalité des présences ? Ou une société du pluralisme absolu, quitte à ce que certains disparaissent du regard des autres ?

Celine Dou

actualité, Politique, Société

Chine-Ghana : un partenariat symbolique autour de l’égalité des sexes

Laisser un commentaire

Le 13 octobre 2025, la Chine et le Ghana ont réaffirmé, à Pékin, leur engagement commun en faveur de l’égalité entre les femmes et les hommes. L’annonce est intervenue lors de la Réunion mondiale des dirigeantes sur les femmes, un sommet marquant le trentième anniversaire de la Conférence mondiale sur les femmes de 1995, organisée dans la même ville. Trente ans plus tard, la capitale chinoise renoue ainsi avec l’esprit de Pékin, celui d’un appel universel à la reconnaissance des droits des femmes.

Lire la suite: Chine-Ghana : un partenariat symbolique autour de l’égalité des sexes

Un engagement renouvelé, entre diplomatie et coopération Sud-Sud

La rencontre a réuni plusieurs chefs d’État, dont le président ghanéen John Dramani Mahama. Celui-ci a rappelé les avancées réalisées par son pays dans la promotion des droits des femmes, notamment l’adoption de la Loi sur l’action positive pour l’équité entre les sexes, destinée à renforcer leur participation dans la vie publique et politique.
Le Ghana, qui se distingue déjà par une représentation féminine croissante dans ses institutions locales et son administration, cherche à consolider ces acquis dans la durée.

La Chine, pour sa part, a mis en avant une coopération internationale renforcée sur la question du genre. Pékin a annoncé une contribution de 100 millions de dollars à ONU Femmes sur cinq ans, ainsi qu’un fonds équivalent dédié au développement mondial et à la coopération Sud-Sud. Ces financements visent à soutenir des projets d’émancipation féminine, notamment dans les domaines de l’éducation, de la santé et de l’entrepreneuriat.

L’égalité proclamée, les défis persistants

Les données officielles montrent que les femmes représentent près de 50 % des étudiants de l’enseignement supérieur en Chine et 43 % de la population active. Des progrès réels, mais encore contrastés : les plus hautes sphères du pouvoir politique restent fermées à la parité.
Depuis le congrès du Parti communiste chinois de 2022, aucune femme ne siège parmi les vingt-quatre membres du Bureau politique, ni au sein du Comité permanent organe le plus influent du pays. Cette absence traduit une persistance structurelle des inégalités de genre dans les postes décisionnels.

Le Ghana, malgré une législation volontariste, fait face à d’autres défis : la lenteur de la mise en œuvre, le manque de moyens financiers, et la résistance culturelle dans certaines zones rurales où les normes sociales freinent encore la pleine participation des femmes.

Pékin, symbole d’une diplomatie de genre en mutation

Ce sommet a surtout une portée symbolique : il marque le retour de la Chine dans un rôle de leader moral sur la scène mondiale, en s’appuyant sur un thème porteur et consensuel. Pour le Ghana, ce partenariat traduit la volonté d’inscrire sa politique d’égalité dans une dynamique internationale, au-delà du seul cadre africain.
Mais derrière les discours et les chiffres, une question demeure : ces engagements se traduiront-ils par des transformations concrètes, mesurables et durables ? La réponse dépendra de la transparence dans l’usage des fonds, du suivi des programmes, et de la capacité des institutions nationales à rendre des comptes.

Vers une réelle gouvernance inclusive ?

Trente ans après la première Conférence de Pékin, le monde a changé, mais les inégalités demeurent. L’égalité des sexes ne peut être réduite à des déclarations diplomatiques : elle exige un partage effectif du pouvoir, des ressources et des opportunités.
Tant pour la Chine que pour le Ghana, le défi est désormais d’incarner dans la pratique ce qu’ils proclament dans les sommets. Car l’égalité des genres n’est pas seulement un enjeu moral : c’est un indicateur du niveau de justice et de modernité d’une société.

Celine Dou