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Tchad : le « Génie mathématicien » Mahamat Alhabib Idriss refuse une offre de plus de 100 millions de F CFA pour son compte TikTok, quand le savoir vaut plus que l’argent

Au Tchad, un jeune homme a refusé ce que beaucoup auraient considéré comme une fortune.
Mahamat Alhabib Idriss, surnommé le « Génie mathématicien », a décliné une offre de plus de 100 millions de francs CFA (environ 150 000 euros) proposée par des investisseurs états-uniens pour le rachat de son compte TikTok, suivi par plus de 3,5 millions d’abonnés.
Derrière ce choix se cache bien plus qu’un simple attachement à un compte : c’est une affirmation de valeurs, un refus de la marchandisation du savoir et un signal fort envoyé à une génération.

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Fondateur de l’Académie des Sciences, Mahamat Alhabib Idriss s’est donné pour mission de démystifier les mathématiques à travers des vidéos simples, ludiques et pédagogiques.
Là où beaucoup exploitent les réseaux sociaux pour le divertissement, lui en a fait un outil d’éducation populaire.
Ses publications, filmées sans artifice, montrent comment aborder des équations complexes ou des démonstrations logiques avec des méthodes accessibles à tous.

En quelques années, il est devenu une référence africaine de la vulgarisation scientifique, réunissant une audience massive bien au-delà du Tchad.

L’offre qu’il a reçue provenant, selon ses proches, de promoteurs états-uniens spécialisés dans la valorisation de comptes à forte audience illustre un phénomène mondial :
celui de la monétisation de l’attention.
Dans cette économie, les abonnés, les clics et les vues deviennent des actifs financiers.
Les comptes de créateurs sont achetés, rebaptisés, reprogrammés à des fins commerciales, parfois sans lien avec leur contenu d’origine.

En refusant de vendre, Mahamat Alhabib Idriss a implicitement posé une question essentielle :

« Le savoir, peut-il être vendu comme un simple produit ? »

Ce geste, en apparence anecdotique, a une portée symbolique rare.
Il traduit la volonté d’une partie de la jeunesse africaine de conserver la maîtrise de sa production intellectuelle et de refuser la dilution culturelle imposée par le capitalisme numérique globalisé.

Dans un continent souvent dépeint comme dépendant technologiquement, le Génie mathématicien incarne une autre voie : celle d’une autonomie par le savoir.
Son refus n’est pas seulement économique, il est philosophique celui d’un homme qui croit encore que l’enseignement et la transmission ne doivent pas se monnayer au prix du renoncement à soi.

L’affaire révèle aussi un basculement de fond :
l’Afrique n’est plus uniquement un espace de consommation de contenus, mais devient un foyer de création intellectuelle numérique.
Des enseignants, scientifiques et vulgarisateurs utilisent TikTok, YouTube ou Instagram pour rendre les savoirs accessibles à des millions d’apprenants, souvent dans des contextes éducatifs précaires.

Face à cela, les grandes plateformes et certains investisseurs étrangers tentent d’absorber ces nouveaux pôles d’influence.
Mais la résistance de figures comme Mahamat Alhabib Idriss marque une prise de conscience :
la connaissance produite sur le continent doit appartenir à ceux qui la créent.

À l’heure où l’Occident débat de l’intelligence artificielle et du contrôle des données, le geste du jeune tchadien a la simplicité d’un rappel moral :
le numérique peut être un espace de liberté, à condition qu’il reste au service de l’humain, et non du profit.

Son attitude rejoint celle d’une génération africaine qui choisit le savoir plutôt que le buzz, la transmission plutôt que la spéculation.
C’est peut-être là la plus belle des résistances dans un monde saturé de chiffres :
celle d’un esprit libre, fidèle à sa mission éducative.

Le parcours de Mahamat Alhabib Idriss n’est pas celui d’un influenceur ordinaire.
Il incarne une renaissance silencieuse de l’Afrique intellectuelle, une jeunesse qui refuse d’être achetée et qui entend prouver que la vraie richesse est celle de l’esprit.

À travers ce refus, le Tchadien nous rappelle que le combat pour la souveraineté ne se mène pas seulement sur le terrain politique ou économique, mais aussi sur le terrain du savoir.

Celine Dou

Iran | Golshifteh Farahani, une actrice en exil qui parle au nom d’un peuple réduit au silence

L’actrice franco-iranienne Golshifteh Farahani a récemment livré un discours bouleversant en soutien au peuple iranien. Entre poésie, mémoire et engagement, sa parole résonne comme une alerte : celle d’un peuple qui tend la main au monde libre pour ne pas sombrer dans l’oubli

Récemment invitée à s’exprimer publiquement en France, Golshifteh Farahani a choisi un mode d’expression rare mais puissant : la poésie. En lisant un extrait de « La Conscience » de Victor Hugo, elle a donné une résonance universelle à l’oppression que subissent des millions d’Iraniens. « C’est la mort de la conscience humaine », a-t-elle déclaré, la voix tremblante mais l’émotion parfaitement maîtrisée. À travers ce geste artistique et politique, elle a redonné souffle à la parole étouffée d’un peuple privé de liberté.

« Le peuple iranien vous tend la main. Il n’a plus peur. Il crie pour vivre. Il crie pour exister. » Ces mots, simples et directs, sont devenus le fil rouge de son intervention. Un cri digne, adressé à la communauté internationale.

Golshifteh Farahani n’est pas une figure de l’opposition politique au sens strict. Elle incarne quelque chose de plus intime et de plus fort : la possibilité de dire non, par l’art, à un système qui mutile les corps et les esprits. Depuis qu’elle a quitté l’Iran en 2008 après avoir joué sans voile dans un film étranger, elle est devenue une voix majeure de la diaspora iranienne.

Installée en France, elle n’a jamais cessé de porter la cause de celles et ceux qui, en Iran, vivent sous surveillance, sous censure, sous menace. Déjà, en 2023, elle avait ému lors de la cérémonie des César, en évoquant Mahsa Amini, morte sous les coups de la police des mœurs, et en appelant à la solidarité avec les femmes iraniennes.

Son discours de 2025, plus intime, plus poétique, s’inscrit dans cette continuité. Il refuse le ton accusateur, lui préférant celui de la dignité. Et c’est précisément cette retenue qui frappe.

Depuis l’automne 2022, la société iranienne vit une séquence particulièrement brutale. Le soulèvement populaire qui a suivi la mort de Mahsa Amini a donné naissance au mouvement Femmes, Vie, Liberté. Cette révolte, largement portée par les femmes et les jeunes, a été écrasée dans le sang. Arrestations massives, disparitions forcées, procès expéditifs, exécutions : les témoignages documentés par des ONG dressent un tableau d’une extrême violence.

Dans ce climat de répression, la parole des exilés iraniens est devenue une ressource précieuse. Elle permet de maintenir une mémoire vivante, d’informer au-delà des censures, et de rappeler que l’opinion publique mondiale ne peut se permettre de détourner le regard.

Farahani le dit à sa manière : « L’Histoire regarde. » Et à travers elle, c’est toute une génération d’Iraniens qui espère que leur combat ne sera pas oublié

À la croisée de la culture et de l’engagement, Golshifteh Farahani appartient à cette catégorie rare d’artistes capables de faire entendre une cause au-delà des frontières idéologiques. Ses rôles au cinéma, sa parole dans les médias, ses gestes publics, tout chez elle participe à une diplomatie du sensible. Elle ne prétend pas représenter une opposition organisée. Elle porte, au contraire, une voix singulière : celle de l’exil sans rupture, de la fidélité douloureuse à un pays qu’on a quitté mais jamais abandonné.

Ce discours s’adresse aussi, implicitement, aux sociétés occidentales. La cause iranienne peine parfois à mobiliser l’attention, alors que d’autres crises monopolisent les regards. Pourtant, les principes que défendent les manifestants iraniens liberté, égalité, dignité sont ceux-là mêmes qui fondent les démocraties libérales.

Le message de Farahani pose une question directe à l’opinion publique : Que valent nos principes s’ils n’inspirent pas notre solidarité ? Elle tend la main, au nom de son peuple, mais aussi en tant que citoyenne d’un monde qui ne peut pas se résigner à la hiérarchie des luttes.

Le discours de Golshifteh Farahani n’est ni un manifeste politique, ni une plainte personnelle. C’est un acte de résistance. Une forme d’alerte douce mais intransigeante. En convoquant Victor Hugo, elle relie le combat du peuple iranien à une mémoire universelle : celle des luttes pour la justice, partout où elle a été bafouée.

Et si l’art ne renverse pas les régimes, il empêche qu’on s’habitue à l’inacceptable.

Sly Stone est mort : le funk perd l’un de ses architectes les plus radicaux

Le 9 juin 2025, Sylvester Stewart alias Sly Stone s’est éteint à Los Angeles à l’âge de 82 ans. Derrière les paillettes psychédéliques et les grooves effervescents, ce pionnier états-unien du funk laisse une empreinte culturelle et politique d’une rare densité.

Il fut l’un des artistes les plus novateurs du XXe siècle. Fondateur du groupe Sly and the Family Stone, Sly Stone a profondément transformé le paysage musical mondial, au croisement du funk, de la soul, du rock et de la contre-culture. Le musicien est décédé des suites d’une maladie pulmonaire chronique, entouré de ses proches. Si la nouvelle de son décès bouleverse la scène musicale mondiale, elle offre aussi une occasion de revisiter un legs artistique qui déborde largement du champ du divertissement.

Né au Texas en 1943 et élevé en Californie dans une famille religieuse, Sly Stone se forme très tôt à la musique gospel. Multi-instrumentiste surdoué, il devient producteur et animateur radio avant de fonder, en 1966, un groupe qui ne ressemble à aucun autre : Sly and the Family Stone. Un collectif mixte, tant sur le plan racial que genré fait rare, voire révolutionnaire à l’époque, où Noirs et Blancs, hommes et femmes, partagent la scène et la création. Le choix est hautement politique, en plein contexte de luttes pour les droits civiques aux États-Unis d’Amérique.

À travers des titres comme Everyday People, Family Affair ou Thank You (Falettinme Be Mice Elf Agin), le groupe impose une esthétique nouvelle. Le groove est tendu, syncopé, électrisant. Le message est clair : la musique est un vecteur de transformation sociale. Si James Brown a codifié le funk, Sly Stone en a démultiplié les possibilités harmoniques, narratives et spirituelles. Le genre devient un moyen de résistance, d’affirmation identitaire et d’utopie collective.

Au tournant des années 1970, le succès du groupe est fulgurant. There’s a Riot Goin’ On (1971) marque un virage plus sombre, lucide sur la désillusion post-hippie et la violence raciale persistante. L’album anticipe, par son ton grave et son tempo ralenti, l’émergence d’un funk introspectif, quasi crépusculaire. Prince, George Clinton, D’Angelo, Dr. Dre ou encore Public Enemy y puiseront une large part de leur inspiration.

Mais la trajectoire personnelle de Sly Stone bascule. Reclus, en proie à des addictions, il sombre progressivement dans l’oubli. Des décennies durant, l’architecte du funk moderne disparaît de la scène, au point de devenir une figure quasi mythique, entre errance et culte underground. Ce n’est qu’en 2023 qu’il refait surface avec la parution de ses mémoires, Thank You (Falettinme Be Mice Elf Agin), saluées pour leur sincérité et leur intelligence narrative. Le documentaire Sly Lives!, produit par Questlove, en a récemment ravivé l’éclat.

Le décès de Sly Stone suscite une vague d’hommages à travers le monde. Au-delà de la nostalgie, c’est une œuvre profondément actuelle que redécouvre le public. L’insistance sur l’unité dans la diversité, la critique des hiérarchies raciales, la valorisation des identités collectives et hybrides, autant de thèmes qui résonnent fortement avec les débats contemporains.

Dans un contexte international marqué par la montée des crispations identitaires et les fractures sociales, la musique de Sly Stone apparaît comme un antidote. Son funk ne prônait pas le repli, mais la fusion. Sa vision, à la fois exigeante et joyeuse, s’adressait à une humanité plurielle.

Sly Stone ne fut jamais un simple amuseur. Il fut un expérimentateur, un passeur, un prophète musical. Son influence traverse les frontières culturelles et géographiques, bien au-delà des États-Unis d’Amérique. Elle rappelle que la musique peut servir à autre chose qu’au divertissement : elle peut inventer des futurs désirables.

En 2025, dans un monde où la quête de sens se confronte à des mutations accélérées, cette disparition n’est pas une fin. C’est un rappel. Celui que certaines œuvres, et certains artistes, continuent à vivre dans la mémoire collective comme autant de repères dans la tempête.