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Liberté d’expression en Occident : le pape Léon XIV alerte sur l’émergence d’un « langage orwellien » qui restreint le débat public

En mettant en garde contre l’apparition d’un « langage orwellien » dans les sociétés occidentales, le pape Léon XIV n’a pas formulé un simple propos moral ou religieux. Son intervention, prononcée devant le corps diplomatique accrédité auprès du Saint-Siège, s’apparente à un diagnostic plus large sur l’état du débat public et sur les transformations contemporaines de la liberté d’expression. À travers la question du langage, c’est la capacité même des démocraties occidentales à préserver un espace de discussion pluraliste qui est interrogée.

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Lorsque le souverain pontife évoque un recul de la liberté d’expression, il ne désigne pas une censure autoritaire classique, fondée sur l’interdiction explicite ou la sanction pénale. Il décrit une évolution plus diffuse, moins visible, mais potentiellement plus profonde : la transformation progressive des mots, des concepts et des cadres linguistiques jugés acceptables dans l’espace public. Ce glissement ne procède pas principalement de la loi, mais d’un ensemble de normes sociales, culturelles et idéologiques qui redéfinissent en permanence ce qui peut être dit, comment et par qui.

La référence à George Orwell et à la novlangue n’est pas anodine. Dans 1984, la manipulation du langage vise à restreindre la pensée elle-même, en réduisant la capacité à formuler des idées dissidentes. Sans assimiler les sociétés occidentales à un régime totalitaire, le pape pointe une dynamique comparable sur le plan symbolique : lorsque les mots perdent leur stabilité sémantique, la liberté d’expression subsiste formellement, mais se vide progressivement de sa substance.

Dans ce cadre, le langage cesse d’être un outil de description du réel pour devenir un instrument de régulation idéologique. Certains termes sont réinterprétés, d’autres disqualifiés, non parce qu’ils seraient faux ou violents en eux-mêmes, mais parce qu’ils ne s’inscrivent plus dans les catégories dominantes du moment. Le débat ne disparaît pas, il se rétrécit, enfermé dans un périmètre linguistique de plus en plus étroit.

L’analyse du pape Léon XIV met ainsi en lumière un phénomène central des démocraties contemporaines : la restriction de la liberté d’expression ne passe plus nécessairement par l’État, mais par la pression sociale, la peur de la stigmatisation et l’autocensure. On peut encore parler, à condition de respecter des codes linguistiques implicites, sous peine d’exclusion symbolique, professionnelle ou médiatique.

Cette tension est au cœur des sociétés occidentales actuelles. D’un côté, la volonté de protéger les individus et de lutter contre les discriminations s’impose comme une exigence morale et politique. De l’autre, cette logique peut produire des effets paradoxaux, en fragilisant le pluralisme intellectuel et la confrontation des idées. La liberté d’expression devient alors conditionnelle, non pas juridiquement, mais culturellement.

L’alerte du pape dépasse ainsi largement le cadre religieux. Elle rejoint les interrogations formulées par de nombreux juristes, linguistes et philosophes sur l’appauvrissement du débat démocratique. Une démocratie ne se mesure pas uniquement à l’existence formelle de droits, mais à la possibilité concrète d’exprimer des désaccords sans que le langage lui-même ne devienne un terrain miné.

Dans un contexte international où l’Occident se présente comme le garant des libertés fondamentales, cette contradiction fragilise sa crédibilité. Comment défendre la liberté d’expression à l’échelle mondiale lorsque celle-ci apparaît, en interne, de plus en plus encadrée par des normes linguistiques idéologisées ?

Le propos du pape Léon XIV ne constitue ni une condamnation globale de l’Occident ni un appel à un retour à un ordre passé. Il agit comme un signal d’alerte : une invitation à interroger le rapport contemporain au langage, à la vérité et au désaccord. Car une société qui ne tolère plus l’inconfort des mots finit, tôt ou tard, par fragiliser le débat qui fonde sa propre démocratie.

Celine Dou, pour La Boussole-infos

Brésil : l’appel au boycott des tongs Havaianas : Quand les marques s’immiscent dans le débat politique et deviennent des instruments d’influence électorale

Au Brésil, l’appel au boycott de la marque Havaianas par une partie de la droite conservatrice dépasse largement le cadre d’une controverse publicitaire. L’épisode révèle un phénomène plus profond : l’entrée croissante des marques commerciales dans l’arène politique, où elles participent volontairement ou non à la construction des clivages idéologiques et à l’influence des comportements électoraux. Dans un pays marqué par une polarisation extrême et une judiciarisation contestée du pouvoir politique, cette affaire interroge la neutralité des acteurs économiques et la fragilité du débat démocratique.

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Il fut un temps où les marques se contentaient de vendre des produits. Aujourd’hui, elles vendent ou se voient prêter des positions, des valeurs, parfois des camps. Au Brésil, la tong Havaianas, objet populaire par excellence, s’est retrouvée propulsée au cœur d’une bataille idéologique. Ce glissement n’a rien d’anecdotique : il dit quelque chose d’un monde où la politique déborde de ses institutions pour investir la consommation, les symboles et le quotidien le plus ordinaire.

Une polémique née d’un message publicitaire en terrain miné

À l’origine de la controverse, une campagne publicitaire interprétée par des figures de la droite brésilienne comme une prise de position idéologique déguisée. Le message, jugé ambigu dans sa formulation et son contexte, a été perçu comme une critique indirecte du camp conservateur à l’approche de l’élection présidentielle de 2026.

Peu importe, au fond, l’intention réelle de la marque. Dans une société hautement polarisée, l’essentiel n’est plus ce qui est dit, mais ce qui est lu politiquement. La publicité devient alors un prétexte, un déclencheur, dans un climat où chaque symbole est susceptible d’être enrôlé dans la confrontation partisane.

Havaianas, symbole national pris en otage du clivage politique

Havaianas n’est pas une marque neutre au sens symbolique : elle incarne une certaine idée du Brésil populaire, accessible, transclassiste. Justement pour cette raison, elle constitue un support idéal pour la politisation. S’attaquer à Havaianas, c’est tenter de réécrire le sens d’un symbole partagé, de le faire basculer d’un imaginaire national commun vers une appartenance idéologique exclusive.

L’appel au boycott, relayé par des responsables politiques et des influenceurs conservateurs, ne vise pas prioritairement l’impact économique. Il s’agit d’un acte performatif, destiné à produire de la visibilité, à renforcer l’identité de camp et à désigner un adversaire culturel.

La consommation comme nouveau langage politique

Ce boycott s’inscrit dans une tendance globale : la transformation de la consommation en acte politique. Acheter ou refuser d’acheter devient une manière de se positionner publiquement, parfois plus immédiate et plus émotionnelle que le vote lui-même.

Dans ce schéma, les marques cessent d’être de simples acteurs économiques pour devenir :

  • des supports de projection idéologique ;
  • des vecteurs d’influence indirecte ;
  • des outils de mobilisation électorale, même involontaires.

Ce phénomène est renforcé par les réseaux sociaux, qui transforment chaque geste individuel en signal politique collectif, amplifié par la logique virale.

Un contexte politique marqué par une judiciarisation contestée

Cette affaire ne peut être dissociée du contexte politique brésilien récent. L’ancien président Jair Bolsonaro a été condamné à une peine de prison dans le cadre d’accusations officiellement liées à des faits de corruption et d’atteinte aux institutions démocratiques. Toutefois, il serait intellectuellement malhonnête d’ignorer que cette condamnation s’inscrit dans un environnement de judiciarisation du champ politique fortement contesté.

Pour une partie significative de l’opinion brésilienne mais aussi pour des observateurs internationaux, ces poursuites ne peuvent être analysées indépendamment des rapports de force politiques, dans un pays où la frontière entre justice et lutte de pouvoir est régulièrement interrogée. Ce doute, qu’on le partage ou non, structure aujourd’hui la polarisation nationale et nourrit la défiance envers les récits médiatiques dominants.

Dans ce contexte, toute prise de parole symbolique d’une marque est immédiatement lue comme un alignement politique, volontaire ou contraint.

Quand les marques deviennent des acteurs involontaires de l’ingénierie électorale

L’enjeu dépasse donc Havaianas. Il concerne la place croissante des entreprises dans l’écosystème politique. En s’exprimant sur des thèmes sociétaux, en choisissant certains ambassadeurs ou en diffusant des messages ambigus, les marques participent à la formation des représentations collectives.

Même sans intention explicite, elles peuvent :

  • légitimer un récit politique ;
  • renforcer un camp idéologique ;
  • influencer indirectement des électeurs indécis.

Cette dynamique pose une question centrale : peut-on encore croire à la neutralité des grandes marques dans des démocraties sous tension ?

Une démocratie fragilisée par la guerre des symboles

L’affaire Havaianas illustre un déplacement préoccupant du débat politique. À mesure que les institutions perdent en crédibilité, la lutte idéologique se déporte vers les symboles, les objets, les marques. Ce glissement favorise la simplification, l’émotion, la logique de camp, au détriment de la confrontation rationnelle des projets politiques.

Dans ce paysage fragmenté, la démocratie ne disparaît pas brutalement ; elle s’effrite, absorbée par une guerre culturelle permanente où tout devient politique parfois au prix du sens.

L’appel au boycott des tongs Havaianas n’est pas une simple polémique commerciale. Il révèle une société brésilienne profondément polarisée, où les marques sont happées par le champ politique et transformées en instruments d’influence électorale. En toile de fond, la judiciarisation contestée du pouvoir, la défiance envers les récits médiatiques dominants et l’effacement des repères communs fragilisent le débat démocratique. À travers une paire de tongs, c’est la question du rôle des acteurs économiques dans la démocratie contemporaine qui se trouve posée avec une acuité qui dépasse largement les frontières du Brésil.

Celine Dou, pour la boussole-infos

Coupe du monde 2026 : la décision de Seattle de consacrer un match aux revendications “LGBT” opposant l’Iran et l’Égypte relance le débat sur l’universalisation des normes sociétales occidentales

L’initiative de la municipalité de Seattle d’associer une rencontre de la Coupe du monde à une mise en avant des revendications regroupées sous l’acronyme “LGBT”, alors que l’Iran et l’Égypte deux États où ces pratiques sont illégales doivent s’affronter, met en lumière les tensions croissantes entre l’universalisme revendiqué par l’Occident progressiste et le pluralisme culturel défendu par une grande partie du Sud global.

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La décision, inédite dans l’histoire de la Coupe du monde, de qualifier une rencontre Iran–Égypte de « Pride Match » a provoqué l’indignation des deux pays concernés. Au-delà du désaccord diplomatique, cet épisode cristallise un débat fondamental : celui de la légitimité des normes sociétales occidentales à s’imposer comme références universelles, malgré la diversité des systèmes culturels et juridiques du reste du monde.

En voulant inscrire un symbole sociétal propre aux États-Unis d’Amérique dans un événement mondial, la municipalité de Seattle révèle la difficulté de concilier l’universalisation des valeurs occidentales et la reconnaissance du pluralisme culturel international.

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L’Édition du soir d’Ouest-France, le 9 décembre 2025, rapporte que la municipalité de Seattle, ville hôte de plusieurs rencontres de la Coupe du monde 2026, a décidé de qualifier l’un des matchs de « Pride Match ». La rencontre concernée oppose l’Iran à l’Égypte, deux pays dont les législations criminalisent les relations entre personnes du même sexe et considèrent ces pratiques comme contraires à l’ordre moral et juridique national.

L’initiative n’émane pas de la FIFA, mais de la ville hôte elle-même. Elle a immédiatement suscité des protestations officielles de Téhéran et du Caire, qui dénoncent une imposition culturelle et une absence de respect pour leurs normes internes. La FIFA, qui revendique une neutralité politique mais dont les décisions font régulièrement l’objet de controverses, se retrouve une nouvelle fois prise entre des sensibilités inconciliables : les attentes des municipalités occidentales progressistes et les conceptions culturelles des pays participants.

L’affaire du « Pride Match » ne peut être comprise qu’en la replaçant dans un débat plus large : celui de l’universalisme des normes sociétales occidentales. Dans plusieurs pays d’Amérique du Nord et d’Europe occidentale, les revendications regroupées sous le terme “LGBT” sont progressivement présentées comme relevant d’un ensemble de droits fondamentaux dont la portée serait universelle. Cette perspective ne fait pourtant pas consensus au sein même des sociétés occidentales, où elle continue d’alimenter d’importants clivages politiques et culturels.

Dans le reste du monde en Afrique, au Moyen-Orient ou en Asie ces questions sont appréhendées dans des cadres culturels, religieux ou juridiques profondément différents. Pour la majorité de ces États, il ne s’agit pas d’un débat exportable, mais d’une norme interne relevant de leur souveraineté culturelle. Ils soulignent par ailleurs qu’ils ne cherchent pas à imposer leurs conceptions aux nations occidentales, contrairement à ce qu’ils perçoivent comme une pression idéologique exercée à leur encontre.

L’asymétrie est frappante : l’Occident invoque la diversité culturelle, mais demande à cette diversité de se conformer à ses propres normes, tandis que le Sud global revendique simplement la reconnaissance de ses spécificités.

En dédiant un match de la Coupe du monde à un symbole sociétal non partagé par les pays concernés, la municipalité de Seattle a transformé une rencontre sportive en acte de positionnement idéologique. Pour les gouvernements iranien et égyptien, ce choix ne peut passer pour une simple célébration locale : il apparaît comme une tentative d’imposer une norme culturelle étrangère et, dans une certaine mesure, incompatible avec leurs principes juridiques et religieux.

Cette controverse met en lumière une tension géopolitique contemporaine majeure : d’un côté, un Occident progressiste qui s’inscrit dans une logique universaliste ; de l’autre, une majorité de nations qui affirment le pluralisme des visions du monde. Le football, censé constituer un espace de neutralité culturelle et de rassemblement global, devient ainsi l’un des terrains où se manifestent les divergences les plus profondes entre civilisations.

L’épisode du « Pride Match » dépasse largement la polémique qui l’a déclenché. Il révèle la difficulté croissante de maintenir la neutralité culturelle dans les grands événements internationaux, à une époque où les normes sociétales occidentales tendent à se présenter comme des références universelles. La Coupe du monde 2026 sera inévitablement marquée par cette fracture culturelle. En exposant les contradictions entre universalisation et pluralisme, l’affaire Seattle–Iran–Égypte rappelle que la mondialisation des compétitions sportives ne signifie pas la mondialisation des valeurs.

Celine Dou, pour la boussole-infos

Antilles françaises : les vestiges amérindiens de Sainte-Anne remettent en question le récit colonial

Le 25 octobre 2025, Mediapart a révélé la découverte de nombreux vestiges amérindiens à Sainte-Anne, sur la côte sud de la Martinique. Ces trouvailles archéologiques, effectuées sur le site du futur complexe hôtelier du Club Med, permettent de revisiter l’histoire précoloniale de l’île et interrogent la manière dont les civilisations locales ont été représentées dans le récit colonial traditionnel.

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Une mémoire archéologique méconnue

Les fouilles ont mis au jour des traces significatives de l’occupation amérindienne, révélant une société structurée, aux pratiques culturelles et économiques développées bien avant l’arrivée des colons européens. Des outils, des céramiques et des vestiges d’habitat témoignent de l’organisation complexe de ces communautés et de leur maîtrise de l’espace et des ressources naturelles.

Pour les spécialistes, ces découvertes contradissent l’idée longtemps entretenue d’une île « vide » ou « peu civilisée » avant la colonisation, rappelant que l’histoire des Antilles ne commence pas avec l’arrivée des Européens.

Un chantier touristique au cœur des débats

Le site concerné, au sud de Sainte-Anne, devait accueillir cinquante nouvelles chambres pour le Club Med, un projet reporté de près de deux ans en raison des fouilles archéologiques. Le conflit entre développement économique et préservation du patrimoine illustre la difficulté de concilier modernité et mémoire historique.

Pour de nombreux chercheurs et acteurs culturels locaux, cette situation pose une question éthique majeure : comment protéger et valoriser le patrimoine amérindien alors que le tourisme demeure une ressource économique essentielle pour l’île ?

Remise en question du récit colonial

Au-delà de l’archéologie, cette découverte invite à réfléchir sur la manière dont l’histoire des Antilles françaises a été écrite et transmise. Les vestiges amérindiens mettent en lumière une richesse culturelle souvent éclipsée par le récit colonial centré sur l’arrivée des Européens et l’esclavage.

En soulignant l’existence de sociétés autochtones complexes, les archéologues et historiens encouragent une réécriture plus équilibrée de l’histoire martiniquaise, intégrant les contributions et les modes de vie des peuples premiers de l’île.

Un enjeu identitaire et patrimonial

Cette découverte n’est pas seulement académique : elle touche directement à l’identité et à la mémoire collective. Dans un contexte où les débats sur la reconnaissance des cultures autochtones et la décolonisation des savoirs s’intensifient, ces vestiges deviennent un outil de réflexion et de dialogue pour la société martiniquaise.

Ils rappellent que la connaissance de l’histoire ne se limite pas aux archives coloniales, mais se nourrit également des traces matérielles laissées par ceux qui ont vécu sur l’île bien avant l’arrivée des Européens.

Celine Dou

Astérix en Lusitanie : les Portugais réagissent à l’hommage et aux clichés français

Le 23 octobre 2025, le 41ᵉ album des aventures d’Astérix, Astérix en Lusitanie, signé Fabcaro (scénario) et Didier Conrad (dessin), a été publié. Pour la première fois, les héros gaulois voyagent jusqu’en Lusitanie, correspondant à l’actuel Portugal. L’événement n’est pas seulement attendu par les amateurs de bande dessinée : il révèle également des tensions culturelles et identitaires, mises en lumière par les réactions des lecteurs et de la presse portugaise.

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Entre hommage et clichés : la perception portugaise

La réception au Portugal se caractérise par une ambivalence notable. Le critique José Marmeleira, dans le quotidien Público, exprime une forte déception : l’album apparaît davantage comme un produit économique que comme une œuvre humoristique et narrative. Selon lui, Astérix est devenu moins un héros qu’une marque, et les références portugaises du fado aux pastéis de nata, en passant par Viriate, le “Vercingétorix portugais” sont jugées stéréotypées et peu vivantes, incapables de restituer la richesse culturelle lusitanienne.

Pour d’autres observateurs, ces mêmes éléments constituent un hommage culturel : l’intégration du Portugal dans l’univers d’Astérix met en avant son histoire, ses traditions et ses paysages, et le soin apporté à l’iconographie et aux décors est salué. Ces réactions contrastées illustrent une tension universelle : la visibilité culturelle peut séduire tout en provoquant débat et questionnement lorsqu’elle repose sur des clichés ou des images simplifiées.

Au-delà de la simple réception, Astérix en Lusitanie illustre comment les grandes licences françaises participent au rayonnement international de la culture française, ou soft power. Les bandes dessinées populaires, de Tintin à Astérix, façonnent l’image de la France à l’étranger et diffusent certains imaginaires culturels.

L’album portugais met en lumière les défis de cette influence douce : tout en valorisant la culture lusitanienne, il montre que la perception locale peut diverger, certains lecteurs percevant l’œuvre comme réductrice ou exotisante, malgré l’intention d’hommage. La bande dessinée devient ainsi un outil de dialogue culturel, révélateur des différences de regard et des sensibilités historiques.

Un débat révélateur des enjeux culturels contemporains

L’album dépasse sa fonction de simple divertissement pour devenir un objet de réflexion sur la représentation interculturelle. Il illustre plusieurs enjeux contemporains :

  • La difficulté de représenter une culture étrangère sans tomber dans les clichés ;
  • La complexité des relations culturelles européennes, où humour et identité se mêlent ;
  • Le rôle des œuvres populaires dans le rayonnement et l’influence culturelle française, parfois perçus comme imposés ou simplifiés.

En combinant humour, aventure et références culturelles, Astérix en Lusitanie révèle la *mfragilité du consensus culturel : ce qui constitue un hommage pour certains peut être interprété comme une simplification pour d’autres. Le débat portugais autour de cet album illustre ainsi les enjeux actuels de la création culturelle internationale : entre visibilité, influence et respect des identités locales.

Celine Dou

Concert d’Amir à Lens : des drapeaux palestiniens et une réponse sous tension maîtrisée

À Lens, lors de la Fête de la Musique du 21 juin, le chanteur franco-israélien Amir a vu son concert perturbé par des spectateurs brandissant des drapeaux palestiniens. Une scène symptomatique d’un climat politique qui déborde de plus en plus les frontières de l’arène diplomatique pour investir les scènes culturelles.

Alors qu’il interprétait une chanson dédiée à sa grand-mère, née au Maroc, le chanteur Amir Haddad a été confronté à plusieurs spectateurs exhibant des drapeaux palestiniens, visiblement en réaction à ses origines israéliennes. Un échange tendu s’en est suivi. Loin d’ignorer la provocation, l’artiste a choisi d’y répondre calmement, tout en affirmant sa posture personnelle.

« Je vais vous donner un tout petit peu d’importance, histoire de vous transmettre une leçon », a-t-il déclaré au micro, avant de rappeler qu’il a grandi en Israël, et que sa chanson évoquait les valeurs de transmission familiale.

Face à une phrase entendue dans le public « Ça te fait mal aux yeux, des drapeaux ? » Amir a préféré clore l’incident par un appel à la paix : « Salam, Shalom, Peace. » Une manière pour lui d’inviter au dépassement des antagonismes, malgré la charge politique implicite du geste des spectateurs.

Cette scène survenue dans une ville française de province illustre l’irruption croissante de la question israélo-palestinienne dans les espaces culturels européens. Depuis plusieurs mois, les scènes musicales voient se multiplier les références à Gaza, à la Cisjordanie ou à l’occupation, que ce soit par des artistes militants comme le duo britannique Bob Vylan interdit d’entrée aux États-Unis d’Amérique après des propos jugés offensants envers Israël ou plus récemment, par le groupe nord-irlandais Kneecap à Glastonbury.

Mais dans le cas d’Amir, la situation est plus ambivalente. Né en France, élevé en Israël, le chanteur représente une double identité culturelle souvent incomprise dans les débats binaires. Sa réponse, bien que posée, n’est pas neutre : elle affirme un enracinement, sans pour autant appeler à l’exclusion ou au conflit.

L’incident de Lens interroge aussi la manière dont les sociétés européennes traitent les identités liées à des conflits internationaux. Loin d’un simple fait divers de concert, la scène révèle :

  • Une projection croissante des tensions géopolitiques sur les artistes,
  • Une difficulté à accueillir la complexité des trajectoires individuelles dans l’espace public,
  • Et une pression croissante sur les personnalités perçues comme affiliées à Israël.

L’épisode met également en lumière une forme de double standard : alors que certaines prises de position pro-palestiniennes sont applaudies, les artistes liés à Israël doivent souvent justifier leur identité avant même leur art. Cette asymétrie, dans un contexte de polarisation croissante, pose des questions profondes sur la liberté d’expression, l’espace du symbolique, et le rôle de l’art comme lieu de médiation ou, au contraire, de cristallisation idéologique.

Aucune prise de position officielle des autorités municipales ou culturelles de Lens n’a été formulée à ce jour. Ni condamnation de l’interpellation publique d’un artiste sur ses origines, ni rappel au cadre de la fête de la musique comme moment de rassemblement populaire. Ce silence institutionnel, souvent prudent dans ces cas, interroge sur la place que les pouvoirs publics souhaitent accorder au débat politique dans les espaces artistiques.

Plus que le fait lui-même, c’est sa récurrence dans l’espace culturel européen qui alerte. La montée des tensions importées du Proche-Orient se traduit par des actes symboliques qui visent à prendre possession de lieux perçus comme neutres concerts, festivals, expositions. Le drapeau devient ici un acte performatif, une tentative d’imposer une narration dans un espace qui ne lui était pas dédié.

Amir, en choisissant la maîtrise et le rappel à la paix, a répondu en tant qu’artiste, non en tant que porte-voix d’un État. Sa position souligne un paradoxe contemporain : dans un monde saturé de messages politiques, la posture du chantre de la paix semble presque subversive.

Culture hassanie : entre effacement algérien et reconnaissance marocaine, l’histoire invisible d’un peuple pluriel

La culture hassanie, issue du Sahara occidental et forgée par des siècles de nomadisme, de poésie orale et de traditions tribales sahariennes, vit aujourd’hui une double trajectoire géopolitique. D’un côté, elle est inscrite dans la Constitution marocaine de 2011 comme composante essentielle de l’identité nationale. De l’autre, elle demeure confinée, marginalisée, voire niée dans les camps de Tindouf, en territoire algérien. Derrière cette divergence se joue un affrontement plus large : celui du récit, du droit culturel et de la souveraineté.

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Journée de l’enfant africain : de Soweto 1976 à aujourd’hui, une mémoire vive et des défis toujours brûlants

Le 16 juin 1976 à Soweto, des enfants tombaient sous les balles pour avoir réclamé leur droit à apprendre dans leur langue. Presque un demi-siècle plus tard, la Journée de l’enfant africain reste un miroir cru des défis éducatifs que le continent peine encore à relever. Entre conflits, pauvreté, choix politiques contestables et débats toujours vifs sur la langue d’enseignement, l’éducation africaine demeure un combat inachevé mais vital pour l’avenir du continent.

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