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France : le rappeur Doums placé en garde à vue après une plainte pour violences conjugales déposée par Adèle Exarchopoulos

Le rappeur Doums a été placé en garde à vue à Paris dans le cadre d’une enquête judiciaire ouverte à la suite d’une plainte pour violences conjugales déposée par l’actrice Adèle Exarchopoulos. La procédure est en cours et doit être examinée par la justice dans les prochains mois.

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Une plainte déposée par l’actrice Adèle Exarchopoulos a conduit à la mise en garde à vue du rappeur Doums. Les faits, présumés, font l’objet d’une instruction judiciaire, dans un contexte de forte attention médiatique autour des violences conjugales.

Selon les informations communiquées par le parquet de Paris, le rappeur Doums, de son nom civil Mamadou Coulibaly, a été placé en garde à vue dans le cadre d’une enquête portant sur des faits présumés de violences conjugales. La plainte a été déposée par son ancienne compagne, l’actrice Adèle Exarchopoulos, avec laquelle il a eu un enfant.

Les faits évoqués s’étendraient sur une période allant de 2017 à 2024. À l’issue de la garde à vue, l’artiste a été placé sous contrôle judiciaire et convoqué devant le tribunal correctionnel de Paris. À ce stade, aucune décision de condamnation n’a été rendue.

Le parquet a indiqué que la procédure suivait son cours normal et qu’aucun commentaire supplémentaire ne serait fait tant que l’instruction n’aurait pas permis d’établir les faits de manière contradictoire.

La médiatisation de cette affaire s’explique en partie par la notoriété des personnes concernées. Elle met en lumière les tensions persistantes entre le temps judiciaire, fondé sur l’établissement rigoureux des faits, et le temps médiatique, souvent plus immédiat et émotionnel.

Les violences conjugales constituent un enjeu majeur de politique publique en France, tant par leur ampleur que par leurs conséquences sociales. Toutefois, leur traitement judiciaire repose sur des principes fondamentaux, au premier rang desquels figure la présomption d’innocence. La justice ne peut se prononcer que sur la base d’éléments établis et débattus contradictoirement.

Cette affaire illustre ainsi la difficulté d’informer sans anticiper la décision judiciaire, et de rendre compte d’accusations graves sans les transformer en verdict public.

Au-delà de ce dossier particulier, la question du traitement médiatique des procédures pénales impliquant des personnalités publiques demeure centrale. Elle engage la responsabilité des médias dans la construction du débat public, entre nécessité d’informer et devoir de retenue.

La garde à vue de Doums, consécutive à une plainte pour violences conjugales, s’inscrit dans un cadre judiciaire encore en cours. Tant que le tribunal ne s’est pas prononcé, seule une approche factuelle, rigoureuse et mesurée permet de rendre compte de cette affaire sans compromettre les principes fondamentaux de l’État de droit.

Celine Dou, pour la boussole-infos

Sophia Chikirou relaie une fausse image générée par IA de l’épouse de Nicolás Maduro

En diffusant sur le réseau X une image générée par intelligence artificielle pour faire croire que Cilia Flores, épouse de Nicolás Maduro, aurait subi des violences physiques lors de son arrestation, la députée Sophia Chikirou a franchi un seuil supplémentaire dans l’usage militant de la falsification visuelle. Une séquence révélatrice d’une instrumentalisation idéologique de la souffrance féminine et d’une confusion assumée entre combat politique et manipulation émotionnelle.

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Iran : des femmes à moto, entre mobilité urbaine et remise en question des normes sociales

Depuis 2025, un nombre croissant de femmes à Téhéran prennent le guidon de motos et scooters, défiant un interdit implicite hérité de la République islamique. Entre besoins pratiques, contestation des normes de genre et tensions avec le cadre légal et religieux, ce phénomène illustre les mutations sociales en cours dans l’espace public iranien.

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Contexte historique : la mobilité féminine en Iran

Depuis la révolution de 1979, les femmes en Iran disposent légalement du droit de conduire des automobiles. Cependant, leur mobilité reste encadrée par des normes strictes de “modestie” et de code vestimentaire, imposées par la législation islamique et la pression sociale.

En revanche, la conduite de motos et de scooters a longtemps été réservée aux hommes. La loi ne délivrait pas de permis moto aux femmes, et les autorités invoquaient la nécessité de préserver la pudeur, estimant qu’une femme au guidon ne pouvait respecter le code vestimentaire prescrit, notamment en raison de l’exposition au vent et aux éléments. Ce tabou social et juridique limitait fortement la présence féminine sur deux-roues, même comme passagère.

L’émergence d’un phénomène depuis 2022

Le décès de Mahsa Amini en septembre 2022, suite à une intervention de la police des mœurs, a déclenché des mobilisations massives sous le slogan « Femme, Vie, Liberté ». Ces mouvements ont relancé le débat sur les droits des femmes et les libertés individuelles, ouvrant un espace de contestation visible dans la société.

Dans ce contexte, plusieurs femmes de Téhéran ont commencé à circuler à moto. Le reportage de France 24 du 12 novembre 2025 illustre ce changement : des femmes comme Merat Behnam, entrepreneure de 38 ans, utilisent désormais la moto pour des raisons pratiques circulation dense, stationnement limité mais aussi comme expression discrète de leur autonomie.

Cadre légal et ambiguïtés

La loi iranienne reste ambiguë : aucune disposition explicite n’autorise ou interdit la conduite de motos par les femmes. Cependant, les autorités continuent d’émettre des avertissements, et la délivrance de permis reste largement réservée aux hommes. La situation reflète une contradiction entre les évolutions pratiques de la société et un cadre légal et religieux encore conservateur.

Implications sociétales

  1. Redéfinition de l’espace public : ces femmes occupent désormais des espaces jusque-là masculins, remettant en cause les normes de genre dans l’espace urbain.
  2. Autonomie pratique et économique : au-delà de la symbolique, la moto devient un outil concret de mobilité dans un contexte urbain difficile.
  3. Évolution des mentalités : bien que minoritaire, le phénomène traduit une acceptation progressive de la visibilité des femmes dans des rôles autrefois interdits, signe d’une mutation sociale plus large.

Analyse : un indicateur de changement

Ce phénomène peut être interprété comme un symbole de modernisation sociale dans un pays où les libertés féminines restent restreintes. Il illustre la tension entre :

  • des contraintes légales et religieuses toujours strictes,
  • une société urbaine qui impose des besoins pratiques,
  • et une jeunesse et des femmes déterminées à s’affirmer dans l’espace public.

L’émergence de la motarde urbaine iranienne est donc à la fois un acte quotidien de mobilité et une forme de contestation sociale silencieuse, annonçant peut-être des réformes futures, notamment dans la délivrance de permis et la reconnaissance officielle de ce droit.

À Téhéran, la moto devient le symbole d’une mobilité féminine en mutation, reflet des tensions entre normes traditionnelles et aspirations à l’autonomie. Si l’impact reste limité quantitativement, il est révélateur des changements en cours dans la société iranienne et mérite un suivi attentif, tant du point de vue social que juridique.

Celine Dou

Aïshat Baymuradova retrouvée morte à Erevan : un drame qui révèle les risques transnationaux pour les femmes fuyant la Tchétchénie

Le 19 octobre 2025, le corps d’Aïshat Baymuradova, 23 ans, originaire de Tchétchénie, a été retrouvé dans un appartement de la capitale arménienne. Si ce drame attire l’attention par sa violence, il révèle surtout des dynamiques structurelles complexes : les femmes fuyant la Tchétchénie restent exposées à des pressions, des menaces et des violences transnationales, même hors de leur région d’origine.

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La Tchétchénie : entre autonomie politique et contrôle patriarcal

La Tchétchénie est un État constitutif de la Fédération de Russie, avec une autonomie politique significative. Elle est majoritairement musulmane et applique strictement la charia sous l’autorité de Ramzan Kadyrov. Dans ce cadre, la vie des femmes est fortement encadrée : mariage, comportement personnel, choix de vie sont soumis à des normes religieuses et familiales strictes.

Ce système crée un environnement où toute émancipation féminine peut être perçue comme une transgression grave. Fuir n’est donc pas seulement un choix personnel : c’est un acte qui peut avoir des répercussions transnationales, par le biais de réseaux de contrôle, de surveillance et parfois de représailles, même à l’étranger.

La fuite et ses limites

Aïshat Baymuradova avait quitté sa région pour échapper à ces contraintes et à des violences familiales présumées. Elle s’installe à Erevan, espérant trouver un espace de liberté et de sécurité. Mais son décès met en évidence la fragilité des mécanismes de protection pour les femmes en exil.

Des ONG et associations de défense des droits humains rapportent que certaines femmes tchétchènes en exil restent exposées à des menaces : surveillées par des réseaux liés aux autorités tchétchènes, elles peuvent être victimes de pressions ou même de violences physiques, parfois orchestrées à distance. Des images de vidéosurveillance à Erevan montrent deux individus quittant l’immeuble où Aïshat résidait le soir de sa disparition, apparemment en direction de la Russie, illustrant ce type de contrôle transnational.

Les enjeux de la protection internationale

Au-delà du drame individuel, le cas d’Aïshat pose une question centrale : comment assurer la protection réelle des femmes réfugiées ? Même lorsqu’elles quittent leur pays pour chercher refuge, les mécanismes de protection restent souvent insuffisants. L’Arménie, qui accueillait Aïshat, n’a pas pu garantir sa sécurité, mettant en lumière les lacunes des dispositifs de protection des réfugiés dans certains États.

Des appels ont été lancés pour une enquête transparente et indépendante, mais l’affaire illustre surtout que la sécurité des femmes en exil dépend autant de la vigilance des États d’accueil que de la coopération internationale.

Une tragédie révélatrice de dynamiques systémiques

Ce meurtre dépasse le simple fait divers : il révèle des dynamiques structurelles et transnationales. La combinaison de normes patriarcales strictes, d’une législation religieuse appliquée localement et de réseaux de contrôle transfrontaliers rend l’exil souvent incomplet pour les femmes tchétchènes.

Aïshat Baymuradova n’est pas seulement une victime : elle est le symbole des obstacles systémiques auxquels sont confrontées les femmes fuyant des régimes patriarcaux stricts. Son histoire rappelle la nécessité de renforcer les dispositifs internationaux de protection et d’anticiper les risques qui continuent de peser sur celles qui cherchent à vivre librement.

Celine Dou

Nigeria : TikTokeurs contraints au mariage par la charia après une vidéo virale

Au Nigeria, dans l’État de Kano, deux jeunes créateurs de contenu, Idris Mai Wushirya et Basira Yar Guda, ont été contraints par un tribunal islamique de se marier après la diffusion d’une vidéo les montrant s’embrassant sur TikTok. Cette décision soulève des questions sur la liberté d’expression, les droits individuels et l’application de la charia dans un pays fédéral.

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1. Le cadre juridique et religieux à Kano

L’État de Kano, situé dans le nord du Nigeria, applique la charia depuis 2000, en parallèle du droit civil fédéral. Cette double juridiction confère aux tribunaux islamiques une autorité considérable sur les affaires personnelles, notamment le mariage, le divorce et les comportements publics. Le 21 octobre 2025, un tribunal de première instance de Kano a ordonné à Idris Mai Wushirya et Basira Yar Guda de se marier dans les 60 jours suivant la diffusion de leur vidéo. Cette ordonnance a été rendue après que la vidéo des deux jeunes, montrant des gestes affectueux, ait été jugée « indécente » par le Kano State Films and Video Censorship Board (KSFVCB)

Le tribunal a instruit la police religieuse Hisbah de superviser le mariage, y compris les tests médicaux et la fourniture d’un logement. Cette décision a été justifiée par le juge Halima Wali, qui a déclaré que les deux jeunes, en affichant leur affection sur TikTok, manifestaient un amour profond nécessitant une reconnaissance légale.

2. Les droits individuels face à la charia

Cette ordonnance a suscité une vive réaction de la part de la Nigerian Bar Association (NBA), qui a qualifié la décision de « inconstitutionnelle », soulignant qu’aucun tribunal ne peut légalement contraindre deux individus à se marier. La NBA a également exprimé des préoccupations concernant la liberté individuelle et les droits civils dans un pays où la Constitution garantit la liberté de pensée, de conscience et de religion

Ce cas met en lumière le conflit entre les lois civiles fédérales et les lois religieuses appliquées dans certains États du nord du Nigeria. Alors que la Constitution nigériane protège les droits individuels, l’application de la charia dans des États comme Kano soulève des questions sur la compatibilité de ces deux systèmes juridiques.

3. L’influence des réseaux sociaux et la jeunesse nigériane

La viralité de la vidéo sur TikTok a exposé les jeunes Nigérians aux tensions entre la modernité numérique et les traditions conservatrices. Les plateformes de médias sociaux, en permettant une large diffusion de contenus, ont également facilité la surveillance et la régulation de ces contenus par les autorités locales. Dans ce contexte, les jeunes créateurs de contenu se retrouvent souvent au centre de débats sur la liberté d’expression, la moralité publique et l’identité culturelle.

L’affaire a également mis en évidence les défis auxquels sont confrontés les créateurs de contenu issus de communautés marginalisées. Basira Yar Guda, une comédienne de petite taille, a été accusée d’être utilisée comme un « accessoire » pour augmenter l’audience des vidéos de son partenaire. Cette dynamique soulève des questions sur l’exploitation, la représentation et le consentement dans le milieu numérique nigérian

4. Comparaison avec d’autres cas au Nigeria

Ce n’est pas la première fois que la charia est utilisée pour réguler la vie personnelle au Nigeria. En 2015, l’affaire d’Ese Oruru, une adolescente enlevée et mariée de force à Kano, a attiré l’attention nationale et internationale. Bien que les circonstances diffèrent, les deux cas illustrent l’utilisation de la charia pour imposer des normes sociales et réguler les comportements individuels, souvent au détriment des droits des femmes et des jeunes

5. Perspectives internationales et implications

À l’échelle internationale, ce cas soulève des questions sur la manière dont les pays appliquant la charia gèrent les contenus numériques et la liberté d’expression. Il met en lumière les tensions entre les normes culturelles locales et les pratiques mondiales des médias sociaux. La décision de forcer un mariage en réponse à une vidéo virale est un exemple extrême de la régulation de la vie privée par l’État, soulignant les défis liés à la gouvernance numérique dans des contextes culturels conservateurs.

L’affaire des TikTokeurs de Kano illustre les complexités de l’interaction entre droit religieux, droit civil et culture numérique dans un pays fédéral comme le Nigéria. Elle soulève des questions fondamentales sur la liberté individuelle, les droits des femmes et des jeunes, ainsi que sur l’équilibre entre respect des traditions et ouverture à la modernité. Ce cas servira probablement de point de référence pour les futurs débats sur la régulation des contenus numériques et les droits civils dans les États appliquant la charia.

Celine Dou

Femmes dirigeantes et ONU : analyse d’une campagne controversée sur l’émancipation féminine et le niqab

La récente campagne d’UN Women, associant leadership féminin et niqab, a déclenché une polémique mondiale. Si elle vise à valoriser le rôle des femmes dans la consolidation de la paix, le choix des symboles et l’influence politique des États membres interrogent la cohérence du discours onusien sur les droits des femmes et sa crédibilité internationale.

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I. Une campagne qui interroge

Le 20 octobre 2025, UN Women a publié sur ses réseaux sociaux une photographie de femmes soudanaises portant des niqabs colorés, accompagnée du slogan : « Quand les femmes dirigent, la paix s’installe ». L’objectif affiché est de montrer que le leadership féminin contribue à la stabilité et à la paix, en particulier dans les zones de conflit. Parmi les figures mises en avant, Amna Idres Musa Mahamod, dirigeante de l’Association des femmes Al-Wifag au Soudan, est présentée comme une militante de l’égalité des sexes et des droits économiques des femmes dans les zones rurales.

Toutefois, le choix de la symbolique vestimentaire a suscité de nombreuses critiques. Sur X (anciennement Twitter), l’essayiste Ferghane Azihari a dénoncé ce qu’il considère comme « l’illustration de l’émancipation féminine par l’uniforme qu’imposent les régimes les plus misogynes ». Caroline Fourest, journaliste spécialisée dans les questions de laïcité et d’intégrisme religieux, a exprimé son étonnement : « Faire du niqab le signe du leadership au féminin, une fois de plus, rien ne va plus à l’ONU ».

II. Analyse symbolique et féministe

L’intervention de la franco-iranienne Abnousse Shalmani apporte un éclairage supplémentaire. Pour elle, l’émancipation féminine ne peut être représentée par des symboles qui assignent les femmes à l’invisibilité sociale et politique. Dans son discours, elle rappelle que la liberté et la visibilité des femmes sont des conditions sine qua non de l’égalité, et que la promotion de leadership féminin tout en valorisant des signes de soumission est paradoxale.

Ainsi, si l’ONU cherche à mettre en avant des femmes dirigeantes comme vectrices de paix, le recours au niqab comme symbole central brouille le message. Il en résulte une contradiction entre le discours universel sur les droits des femmes et les représentations choisies par l’organisation.

III. Contexte politique et institutionnel

Au-delà de la symbolique, la campagne s’inscrit dans un contexte plus large : depuis plusieurs années, l’ONU est influencée par des pays aux législations restrictives sur les droits des femmes, souvent qualifiés d’États islamistes. Cette influence se traduit dans la sélection des programmes et des messages de communication, mais également dans la partialité perçue de l’organisation face à certains conflits internationaux.

Les positions de l’ONU sur la guerre israélo-palestinienne, notamment à travers ses accusations répétées contre Israël de « crimes de guerre » et de « génocide », contrastent avec le traitement plus mesuré ou inexistant de violations des droits humains commises par d’autres acteurs. Pour les spécialistes du droit international, cette situation illustre la difficulté de concilier discours universel et réalités politiques, et questionne la crédibilité de l’organisation comme arbitre impartial des droits humains.

La polémique autour de la campagne de l’ONU dépasse le simple débat sur le niqab. Elle met en lumière une tension structurelle entre l’universalité proclamée des droits humains et l’influence politique des États membres. Entre symboles contestés et compromis institutionnels, la communication de l’ONU révèle ses limites, tant sur le plan de la cohérence que sur celui de la crédibilité internationale.

Cette campagne souligne la nécessité pour l’organisation de réfléchir à la manière dont symboles et messages institutionnels peuvent refléter, ou au contraire brouiller, ses objectifs en matière d’émancipation féminine et de droits humains.

Celine Dou, pour la boussole-infos

Au Mali, le voile obligatoire dans les transports : quand le JNIM impose sa loi face à l’effacement de l’État

Depuis la mi-octobre 2025, un nouvel ordre s’impose dans plusieurs zones du centre du Mali : les femmes voyageant dans les transports publics doivent désormais porter le voile. Cette décision, édictée par le Groupe de soutien à l’islam et aux musulmans (JNIM), une coalition jihadiste affiliée à Al-Qaïda, marque une nouvelle étape dans la mainmise du groupe sur la vie quotidienne des populations maliennes. Derrière cette mesure se lit moins une question religieuse qu’une réalité politique : celle d’un État qui perd chaque jour davantage de terrain face à des autorités de fait.

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Une injonction imposée par la force

Le JNIM a diffusé son ordre à partir du 17 octobre 2025. Selon plusieurs témoignages recueillis par des médias locaux, ses combattants ont averti les compagnies de transport interurbain : les femmes devront désormais être voilées à bord des véhicules. Dans le même texte, le groupe interdit aux transporteurs de collaborer avec les forces de sécurité et fixe même des règles de dédommagement en cas d’accident.

Cette intrusion dans la sphère civile n’est pas isolée. Dans les régions du centre et du nord du pays, les groupes armés imposent déjà des restrictions sur la musique, les mariages, la circulation ou encore la consommation d’alcool. Le voile obligatoire dans les transports vient compléter cet arsenal normatif. Mais cette fois, la portée symbolique est forte : le JNIM s’arroge le droit de régir un espace public la route jusque-là considéré comme relevant de la souveraineté de l’État.

Des réactions partagées entre peur, foi et résistance

Dans les villes encore contrôlées par les autorités maliennes, la mesure provoque indignation et inquiétude. « Je suis musulmane, mais je ne veux pas qu’on me dicte ma foi », confie une habitante de Bamako à AfricaNews. D’autres, plus résignés, admettent se soumettre par crainte : « Si je ne demande pas à ma femme de porter le voile, je mets sa vie en danger », témoigne un père de famille.

Ce contraste entre résistance individuelle et soumission contrainte illustre la tension morale qui traverse une société épuisée par plus d’une décennie de guerre. Pour beaucoup, il ne s’agit plus de religion, mais de survie. Le syndicat des transporteurs, pris entre la menace des jihadistes et les pressions des autorités de transition, a annoncé une grève illimitée, signe d’une profonde impasse.

Un État en recul, un pouvoir parallèle en expansion

L’imposition du voile dans les transports n’est qu’un symptôme parmi d’autres du recul de l’État malien dans de vastes territoires. Depuis le retrait des forces françaises en 2022 et la montée en puissance des forces russes du groupe Wagner, la priorité du gouvernement de transition s’est déplacée vers la consolidation militaire plutôt que la restauration administrative. Pendant ce temps, le JNIM et d’autres organisations armées, comme l’État islamique au Grand Sahara (EIGS), remplissent le vide institutionnel, parfois en assurant des fonctions judiciaires, fiscales ou de sécurité.

En imposant un code vestimentaire, le JNIM ne cherche pas seulement à « moraliser » la société : il affirme sa souveraineté. Le voile devient un instrument de pouvoir, un marqueur d’obéissance, un signe d’allégeance à une autorité non étatique. Ce contrôle social, fondé sur la peur et la contrainte, transforme progressivement la société malienne dans ses habitudes les plus ordinaires.

Les femmes, premières victimes de la guerre invisible

La question du voile obligatoire révèle la vulnérabilité des femmes dans les zones de conflit. Elles se trouvent au carrefour de toutes les pressions : religieuses, sociales et sécuritaires. Là où l’État s’efface, leur liberté de mouvement, leur sécurité et leur autonomie sont les premières sacrifiées.

Pour les observateurs, l’enjeu dépasse le simple vêtement. Il s’agit de la capacité des femmes à continuer d’exister dans l’espace public sans risquer leur vie. À travers cette mesure, le JNIM étend sa domination sur les corps autant que sur les esprits.

Un défi pour les autorités de transition

Face à cette offensive normative, les autorités de Bamako demeurent silencieuses. Aucun communiqué officiel n’a, à ce jour, condamné la décision du JNIM ni apporté de garantie de sécurité pour les transporteurs. Ce mutisme, interprété par certains comme une forme d’impuissance, nourrit le sentiment d’abandon des populations rurales.

La restauration de l’autorité de l’État ne se joue pas seulement sur le terrain militaire. Elle se mesure aussi à sa capacité à garantir les droits fondamentaux des citoyens, notamment la liberté de conscience et de circulation. Or, sur ce terrain, la bataille semble perdue d’avance dans plusieurs régions du centre et du nord.

Au-delà du Mali : une question de souveraineté africaine

Ce qui se joue au Mali dépasse ses frontières. L’expansion de normes imposées par des groupes armés met en question la souveraineté de tout un État et, plus largement, celle des nations africaines confrontées à la fragmentation du pouvoir. Quand un mouvement jihadiste parvient à dicter la tenue vestimentaire de citoyennes dans l’espace public, c’est le principe même d’autorité nationale qui vacille.

La communauté internationale, tout comme les organisations régionales, observe sans réaction notable cette dérive qui, peu à peu, transforme le Sahel en mosaïque de micro-pouvoirs armés. Le défi malien n’est plus seulement sécuritaire : il est institutionnel, social et moral.

L’imposition du voile obligatoire dans les transports au Mali n’est pas un fait anecdotique. Elle résume en un geste la déliquescence d’un État, la résistance silencieuse de ses citoyens et la montée d’un ordre parallèle fondé sur la peur. En l’absence de réponse claire des autorités, chaque nouvelle règle imposée par le JNIM devient une victoire symbolique de l’arbitraire sur la loi. Et chaque femme contrainte de se couvrir pour voyager rappelle la fragilité des libertés dans les zones où l’État n’est plus qu’un souvenir.

Celine Dou

Décès de Monique Pelletier : une pionnière des droits des femmes s’éteint à 99 ans

Ancienne ministre à la Condition féminine sous la présidence de Valéry Giscard d’Estaing, Monique Pelletier s’est éteinte le 19 octobre 2025 à l’âge de 99 ans. Figure marquante du combat pour les droits des femmes en France, elle laisse derrière elle un héritage juridique et politique qui continue d’influencer les débats contemporains sur l’égalité et la dignité humaine.

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Une femme de loi au service de la justice sociale

Née Monique Bédier à Trouville-sur-Mer en 1926, avocate de formation, elle s’impose dans les années 1970 comme une personnalité engagée, à la croisée du droit et de la politique. Sa carrière débute au barreau de Paris avant de la conduire dans les sphères du pouvoir. Nommée en 1978 ministre déléguée à la Condition féminine, elle devient l’une des rares femmes à occuper un poste ministériel sous la Ve République à cette époque.

Monique Pelletier s’emploie alors à transformer la condition féminine en cause d’État. Elle milite pour une meilleure reconnaissance du viol comme crime, défend la pérennisation de la loi sur l’interruption volontaire de grossesse et œuvre pour la visibilité des femmes dans la vie publique.

Une ministre de conviction, pas de posture

Dans un monde politique encore largement masculin, Monique Pelletier refuse les compromis de façade. Elle s’attache à inscrire ses combats dans la loi plutôt que dans le slogan. En 1980, elle participe à la réforme qui reconnaît le viol comme un crime relevant de la cour d’assises une avancée majeure pour la justice française. Elle s’oppose à la banalisation des discriminations et plaide, tout au long de sa carrière, pour une égalité de traitement fondée sur la dignité et non sur la revendication partisane.

Elle rappelait souvent que la conquête des droits n’était pas une victoire acquise, mais un effort à poursuivre : « Les lois sont des outils. Elles ne valent que si les consciences suivent. » Cette lucidité, héritée de son expérience d’avocate, marquera durablement les générations de militantes venues après elle.

Du gouvernement au Conseil constitutionnel

Après son passage au gouvernement, Monique Pelletier poursuit son engagement au sein du Conseil constitutionnel de 2000 à 2004, où elle défend une lecture équilibrée des droits fondamentaux. Fidèle à ses principes, elle s’élève contre toute dérive idéologique dans l’interprétation du droit, estimant que « la justice n’a pas de sexe, mais elle a une exigence ».

Elle s’investit également dans la défense des personnes âgées et des personnes handicapées, considérant que la société devait son humanité à la manière dont elle traitait ses plus fragiles membres.

Un héritage qui dépasse son époque

La disparition de Monique Pelletier réveille un souvenir collectif : celui des années où la question féminine devenait un enjeu républicain. En plaçant la dignité des femmes au cœur du droit, elle a contribué à redéfinir les rapports sociaux dans une France en mutation.

Son parcours incarne cette génération de femmes d’État qui ont fait de l’engagement une discipline de rigueur et non une posture médiatique. À l’heure où le débat sur les droits des femmes continue de se heurter à des résistances culturelles ou idéologiques, son œuvre rappelle que la conquête de la liberté passe par la loi, mais aussi par la conscience morale d’une nation.

Celine Dou

Portugal : la gauche dénonce, la droite légifère quand l’égalité des sexes devient un champ idéologique

Le Parlement portugais a adopté, vendredi 17 octobre 2025, une loi interdisant le port du voile intégral dans l’espace public. Le texte, porté par le parti d’extrême droite Chega et soutenu par les formations du centre-droit, a été rejeté par l’ensemble des partis de gauche. Derrière ce vote clivant, une contradiction idéologique saute aux yeux : les partisans autoproclamés de l’égalité entre hommes et femmes refusent une loi qui, selon ses défenseurs, la garantit dans l’espace public tandis que la droite, souvent accusée de conservatisme, se fait paradoxalement championne d’une visibilité féminine imposée.

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Une loi sur la visibilité, adoptée par la droite

Le texte adopté à Lisbonne interdit à quiconque de se dissimuler le visage dans les lieux publics. Officiellement, il s’agit de préserver l’égalité, la sécurité et le civisme. Dans les faits, la mesure vise surtout le port du niqab et de la burqa, symboles d’un effacement du visage féminin dans l’espace commun.

Le projet, proposé par André Ventura, chef du parti Chega, a reçu le soutien du Partido Social Democrata (PSD) et d’autres formations de droite. Il prévoit des amendes de 200 à 4 000 euros pour toute infraction, et jusqu’à trois ans de prison pour quiconque contraint une femme à se voiler intégralement.

Lors du débat, Ventura a invoqué la défense des femmes portugaises :

« Aujourd’hui, nous protégeons vos filles, nos filles, pour qu’elles ne soient jamais forcées de porter la burqa dans ce pays. »

À l’opposé, le Partido Socialista (PS), le Bloco de Esquerda (BE), le Partido Comunista Português (PCP) et le mouvement Livre ont voté contre. Leur argument : la loi serait stigmatisante, discriminatoire et contraire à la liberté religieuse.

Le paradoxe idéologique de la gauche portugaise

Le refus des partis de gauche surprend. Depuis des décennies, ces formations se présentent comme les gardiennes de la laïcité, de la liberté des femmes et de la neutralité de l’État face aux religions. Leur discours s’oppose régulièrement à l’influence du catholicisme dans la sphère publique. Pourtant, lorsque la question touche à l’islam, la posture change : la laïcité devient suspecte, l’émancipation féminine relativisée.

Il est dès lors légitime de s’interroger : peut-on défendre l’égalité des sexes tout en tolérant qu’une partie de la population féminine vive voilée jusqu’au visage ?
Les militants de gauche répondent que la liberté de se couvrir relève d’un choix individuel, et qu’interdire ce choix serait une nouvelle forme d’oppression.
Mais la question de fond demeure : comment concilier liberté individuelle et valeurs civiques partagées, parmi lesquelles la visibilité du visage condition première du lien social ?

Une mesure de civisme plus que de religion

L’interdiction de dissimuler son visage dans l’espace public n’est pas une invention de l’extrême droite. En France, en Belgique, au Danemark ou en Autriche, des lois similaires ont été adoptées depuis plus d’une décennie, souvent au nom du vivre-ensemble. Le principe repose sur un fait simple : dans une société démocratique, la reconnaissance mutuelle passe par la visibilité du visage.
Ne pas montrer son visage, c’est refuser à autrui la possibilité d’évaluer son attitude, d’entrer en relation, de construire la confiance réciproque base élémentaire du civisme.

Ce rappel semble aujourd’hui presque naïf tant le débat est devenu passionnel. Pourtant, il y a quelques années encore, l’idée même de se présenter à visage découvert allait de soi dans les espaces communs. L’effacement du visage, qu’il soit religieux ou non, traduit un recul du lien social plus qu’un progrès de la liberté.

La droite, entre principe d’ordre et récupération identitaire

Il serait toutefois illusoire de voir dans le vote de la droite portugaise un acte purement humaniste. Derrière le discours sur l’égalité se profile un agenda politique : celui de la défense d’une identité nationale perçue comme menacée par l’immigration et la diversité religieuse.
En d’autres termes, la droite agit au nom de l’égalité, mais par souci d’ordre. La gauche, elle, s’y oppose au nom de la liberté quitte à se contredire sur le plan de la cohérence morale.

Ce clivage révèle moins une divergence sur les valeurs que sur leur hiérarchie :

  • La droite place la visibilité et la norme commune au-dessus de la liberté individuelle.
  • La gauche érige la liberté de conscience en principe absolu, même lorsque celle-ci conduit à un effacement de soi dans l’espace public.

Une question européenne

Au-delà du Portugal, ce vote réactive un vieux débat européen : celui de savoir si l’égalité doit être imposée ou choisie.
L’Europe libérale moderne tend à confondre liberté et neutralité, oubliant que la laïcité ne consiste pas à effacer toute norme, mais à fixer un cadre commun où chacun peut exister en égal.
Dans cet esprit, la loi portugaise ne devrait même pas prêter à controverse : montrer son visage dans l’espace public est l’un des fondements mêmes du vivre-ensemble démocratique.

Un symbole plus qu’une mesure

Les observateurs notent enfin que le port du voile intégral reste extrêmement marginal au Portugal. Le débat dépasse donc la simple application pratique de la loi. Il révèle un choc culturel entre deux conceptions de la liberté :

  • celle, universaliste, qui considère l’égalité comme condition première de la dignité ;
  • et celle, individualiste, qui voit la liberté comme absolue, y compris lorsqu’elle conduit à l’auto-effacement.

L’interdiction du voile intégral au Portugal met en lumière une inversion symbolique : c’est la droite qui légifère au nom de l’égalité, et la gauche qui s’y oppose au nom de la liberté.
Ce renversement ne dit pas seulement quelque chose du Portugal : il illustre une crise plus profonde de la pensée politique occidentale, où les mots « égalité », « liberté » et « laïcité » ne recouvrent plus les mêmes réalités.
Au bout du compte, la vraie question n’est peut-être pas religieuse mais sociale : quelle société voulons-nous ? Une société du visage découvert, du lien visible, de l’égalité des présences ? Ou une société du pluralisme absolu, quitte à ce que certains disparaissent du regard des autres ?

Celine Dou

Chine-Ghana : un partenariat symbolique autour de l’égalité des sexes

Le 13 octobre 2025, la Chine et le Ghana ont réaffirmé, à Pékin, leur engagement commun en faveur de l’égalité entre les femmes et les hommes. L’annonce est intervenue lors de la Réunion mondiale des dirigeantes sur les femmes, un sommet marquant le trentième anniversaire de la Conférence mondiale sur les femmes de 1995, organisée dans la même ville. Trente ans plus tard, la capitale chinoise renoue ainsi avec l’esprit de Pékin, celui d’un appel universel à la reconnaissance des droits des femmes.

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Un engagement renouvelé, entre diplomatie et coopération Sud-Sud

La rencontre a réuni plusieurs chefs d’État, dont le président ghanéen John Dramani Mahama. Celui-ci a rappelé les avancées réalisées par son pays dans la promotion des droits des femmes, notamment l’adoption de la Loi sur l’action positive pour l’équité entre les sexes, destinée à renforcer leur participation dans la vie publique et politique.
Le Ghana, qui se distingue déjà par une représentation féminine croissante dans ses institutions locales et son administration, cherche à consolider ces acquis dans la durée.

La Chine, pour sa part, a mis en avant une coopération internationale renforcée sur la question du genre. Pékin a annoncé une contribution de 100 millions de dollars à ONU Femmes sur cinq ans, ainsi qu’un fonds équivalent dédié au développement mondial et à la coopération Sud-Sud. Ces financements visent à soutenir des projets d’émancipation féminine, notamment dans les domaines de l’éducation, de la santé et de l’entrepreneuriat.

L’égalité proclamée, les défis persistants

Les données officielles montrent que les femmes représentent près de 50 % des étudiants de l’enseignement supérieur en Chine et 43 % de la population active. Des progrès réels, mais encore contrastés : les plus hautes sphères du pouvoir politique restent fermées à la parité.
Depuis le congrès du Parti communiste chinois de 2022, aucune femme ne siège parmi les vingt-quatre membres du Bureau politique, ni au sein du Comité permanent organe le plus influent du pays. Cette absence traduit une persistance structurelle des inégalités de genre dans les postes décisionnels.

Le Ghana, malgré une législation volontariste, fait face à d’autres défis : la lenteur de la mise en œuvre, le manque de moyens financiers, et la résistance culturelle dans certaines zones rurales où les normes sociales freinent encore la pleine participation des femmes.

Pékin, symbole d’une diplomatie de genre en mutation

Ce sommet a surtout une portée symbolique : il marque le retour de la Chine dans un rôle de leader moral sur la scène mondiale, en s’appuyant sur un thème porteur et consensuel. Pour le Ghana, ce partenariat traduit la volonté d’inscrire sa politique d’égalité dans une dynamique internationale, au-delà du seul cadre africain.
Mais derrière les discours et les chiffres, une question demeure : ces engagements se traduiront-ils par des transformations concrètes, mesurables et durables ? La réponse dépendra de la transparence dans l’usage des fonds, du suivi des programmes, et de la capacité des institutions nationales à rendre des comptes.

Vers une réelle gouvernance inclusive ?

Trente ans après la première Conférence de Pékin, le monde a changé, mais les inégalités demeurent. L’égalité des sexes ne peut être réduite à des déclarations diplomatiques : elle exige un partage effectif du pouvoir, des ressources et des opportunités.
Tant pour la Chine que pour le Ghana, le défi est désormais d’incarner dans la pratique ce qu’ils proclament dans les sommets. Car l’égalité des genres n’est pas seulement un enjeu moral : c’est un indicateur du niveau de justice et de modernité d’une société.

Celine Dou